???浑沌出自《左传》《史记》，延伸于《庄子》和《神异经》，在西方神话也有浑沌形象出现，究因中西文化思维渊源不同这里不再比较，且无可比较性，这里不再赘述。浑沌非混沌，混沌即无形无状，浑沌即浑浑沌沌无头无脑，憨愚的形态；浑沌形象有两个定义，一种是凶兽，无秩序不分善恶，另一种，愚钝的善兽，无秩序喜善美真，也可以说是无邪天真。第一种我们熟悉，第二种我这里要聊聊。

???聊起浑沌，有何使然？也是因之前有一段创作很是迷恋眼、心的感官元素，那时也写了一些佛教等有关中国传统文化的文章，佛教认为恶或者苦难的源头就来源于肉身产生的五感五识，而浑沌兽也是因五官而死。这篇来补补当时的创作所感，也整理下自我感悟。

??《庄子·内篇·应帝王第七》原文：南海之帝为儵（shu），北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。儵与忽谋报浑沌之德，曰：“人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。”日凿一窍，七日而浑沌死。庄子基于神话原型以寓言形式道出庄子的哲理。

???浑沌乃何方神圣？《山海经·山经·西山经》中曰：“　又西三百五十里，曰天山，多金玉，有青雄黄。英水出焉，而西南流注于汤谷。有神焉，基状如黄囊，赤如丹水，六足四翼，浑敦无而目，是识歌舞，实为帝江也”。山海经中帝江就是浑沌，沌形如黄布袋，浑身发出火红的精光，长有六只脚和四只翅膀，没有面目五官，但他很喜欢并精通歌舞之美，再结合庄子的故事，浑沌是中央之帝，他与南海之帝“倏”和北海之帝“忽”是好友，倏和忽经常来浑沌家玩，浑沌待他们十分友好，于是二人十分感激想报答浑沌恩情，如何报答？“人有七窍，可观、食、闻、息，浑沌没有，多可惜，不能食佳肴美酒，不能看到美境美人，不能听到美妙的音乐，也不能呼吸，我们使用法术帮他凿开七窍如何？”二人商议好后，给浑沌凿开七窍，每日开一窍，共七日，但就在第七天凿开眼后，浑沌亡。

???解析本故事，此为寓言，仅从名学角度研其故事科学合理性有违庄子编故事的意图，应从庄子思想境界的角度来看故事阐述的智慧哲理，从而自省吾身。

???浑沌之死何故？有不少文章探究其被凿的过程有说是“倏”“忽”喝酒因为疏忽，在第七天耽误时辰开眼而凿死浑沌，这过于表面；也有认为“倏”“忽”多管闲事，以自我的标准衡量决定浑沌有缺憾，而破坏了浑沌自有的纯真自然之气，这有一方面道理，但不是庄子表达的核心。

???这里庄子起名“倏忽”二神很有意思，谐音“疏忽”也奠定了后文浑沌兽之死的必然。如是说这样起名仅为巧合，其实不然，庄子也经常玩谐音梗，比如庄子有则故事的人物叫“支离疏”，其形象甚丑，身体天生残疾变异亦可说是支离破碎，故而称“支离疏”，诸如此幽默讽刺的文学风格跟多，不再深述；同时，再从发音看也很有意思，倏读音是吸气，忽读音是呼气发音，一吸一呼可见万物生命的开始，我们就在呼吸同时具备五官，拥有生命之时就依靠五官收集五感，故倏忽是有五官的，但也可这么认为，倏代表“生”，忽代表“死”，《道德经》谓之“有无相生”。“倏忽”代表有七窍具有贪念的人，他们喜爱执着于“美”物，就如喜欢以真善美代表的“浑沌”，但更爱“美”物，不然不会报答浑沌也让它打开七窍；“浑沌”是中央帝，隐喻最初始的状态，犹如婴儿的天之真、人性之本，七窍既出，眼耳口鼻所带来的五感既得，《道德经》有言“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨”，人从呼吸开始就由生长到成熟、到壮大继而衰老、最后死亡，人的一生通过七窍得人知继而产生欲望、贪念，从而惑之不明，蒙蔽了本心，遗失自我，失去真道，“浑沌”就是人的本心。“开七窍而混沌死”隐喻人被外境所惑，迷失自我，失去真道。

???对于遗失自我，犹如无心的行尸走肉在无尽的痛苦黑暗中挣扎，犹如浑沌的死一样，困惑、焦虑、狂躁…难以“心”安。我们通过七窍（五感或五蕴）认识外界，因为是自我的认识，故外界是主观的客观存在，我们通过眼耳鼻舌身意与外界产生相关感官认识，即为经验、意识，意识决定行为，从而人产生了“为”，就是做事，做事就会产生要达到的目标，从而对事物就会产生分别之心（即为物理性逻辑）、利害得失，而“浑沌”犹如“童心”没有分别心，即“本心”，人的成长由孩童到大人，由“童心”到“大心”（大学即为大人的学问），人成长的过程就如“浑沌凿七窍”，成长伴随着苦涩与苦难，随着时间推移，人在无限的空间中有着无限的心，希望得到更多功名利禄，但人的生命是有限的，在有限的生命中却无法安放这“无限心”，想而不得，那么，痛苦苦难就来了，该如何减少苦难，庄子留下这则寓言警醒我们，追寻“本心”！人的成长与变化是在不断迷失自我与寻找自我过程中前进的，虽人生中不可能事事遂愿，但“本心”是我们前进的指明灯。七窍中眼是最后一天被凿继而浑沌亡，可见眼为心之苗，早前发的作品有视频和画作也都围绕这主题创作，不是故意为之，而是那时执迷，继而发现其通达之处。

???从佛经《心经》角度来看，浑沌七窍打开，有了五官五感，即“五蕴”，再到眼耳鼻舌身意“六根”，从而产生色声香味触法“六经”，故《心经》“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”，五蕴是一切苦厄的根源，而解决这个问题就是“空”，也是佛学的核心。当然“空”不是如故事中如浑沌没有五官，“诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,?是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,?无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽”，佛学的空除了空五蕴还要空“六根六经”继而空“十八界”，从而达到“无无明，亦无无明尽”，空不是除去“无明”（黑暗、烦恼、苦难、尘埃）不是避开、不是忽视烦恼的存在，因为“无明”是除不尽的，人要生存就要人为做事（即“造业”），就会有欲望，“无明”自然生，“烦恼皆菩提，生死皆涅槃”，烦恼不可避免，但换个角度，烦恼也是智慧，在困境中直接面对烦恼也是修行，涅槃是不生不死，不是死了才涅槃，而是当下涅槃，即当下顿悟，面对烦恼，在苦难中修行，方能涅槃重生（此为小乘佛法）。

???从庄子《逍遥游》看，吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。故曰：“至乐无乐，至誉无誉。”他认为众人全力追逐的世俗所欢欣的事物不是真正的欢乐，他认为“无为”才是真正的快乐，但这又是世人最为苦恼的，道家核心观点“无为而无不为”，不是不作为而是无心而为之，是不带分别心而为，不带目的而为，做了就做了。

???活在当下，见性而为，不忘初心，无恐无惧，自在内外。

???

婉儿6Y

???佛、道均指向心，何为心？如何守心？王阳明的心学集佛道儒之大成，其核心是“格物致知”，这很好解答如何守心……累了，不说了。

???再说一点，为何这么矫情说这些，佛学的“性本空”、道家的“天道”、儒家的“人道”之道，是为人不断追寻的目标，做艺术亦是如此，借看得见的物阐述看不见的道，方是正道。

好了，我想吃馄炖了…